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Me alegra mucho que abras el tema, yo tenía pensado hablar de esto en alguna ocasión.

Yo empecé a interesarme a raíz de comprobar grandes puntos de concordancia entre la psicología cognitiva y el budismo. Esto se refleja muy bien en algunos aspectos del Noble Camino Óctuple como la Visión Correcta, el Pensamiento Correcto, el Esfuerzo Correcto… El cognitivismo también incide en que la mente sea capaz de ver el mundo de manera más racional, de cambiar los patrones de pensamiento para así cambiar también nuestras propias acciones… Lo que resulta curioso es que una corriente psicológica que nace en los años 50 como una “novedad” en su campo, tenga un precedente en una religión/filosofía de hace más de 2000 años.

Cada vez más la psicología y la ciencia en general reconoce los efectos beneficiosos de la práctica budista. Por ejemplo, está científicamente demostrado que la meditación diaria que realizan reduce considerablemente el estrés, la ansiedad y otros estados de ánimo desagradables.

A mí la psicología cognitiva me ayudó mucho a enfrentarme a mis miedos y a razonar de una manera menos pesimista, pero hay algo que no me ha aportado. No sé cómo llamarlo, el sentido de la vida, una motivación existencial… Creo que este es el motivo de que mucha gente se interese por el budismo y es que Occidente se enfrenta a una gran crisis de valores y espiritual, en un mundo cada vez más materialista y deshumanizado muchas personas necesitan recuperar un sentido a su existencia, pero ya no son capaces de encontrarlo en las religiones tradicionales. El budismo sin embargo se les presenta “atractivo” puesto que parece algo más exótico y en muchos aspectos está más cerca de ser una filosofía que una religión tal como la conocemos. Esto sin embargo también provocará que algunos se suban al carro por moda, sin tener idea de lo que en realidad significa.

A mí el budismo me produce admiración como sabiduría pero en algunos puntos me sigue produciendo escepticismo. Y es que, aunque se diferencia mucho de cualquier otra religión, sí que observo una característica común con todas ellas. Algunos preceptos exigen un acto fe para ser aceptados, ya que son indemostrables. Por ejemplo, la reencarnación y el karma (aún así no hay que confundir estos puntos con la perspectiva que tiene el hinduísmo sobre ellos). Sí creo que la mente puede experimentar “renacimientos”, entendido como el paso de un estado de conciencia a otro durante la vida. Pero no que la conciencia pueda traspasarse a otro cuerpo tras la muerte. Esto es algo que no se puede corroborar, lo aceptas o no. Y de ahí surge también el problema del karma. El karma entendido como el clásico “se recoge lo que se siembra” es perfectamente válido. El problema está en explicar cómo una persona que no ha podido acumular karma negativo sufre eventualidades desastrosas, por ejemplo un niño que muere en un atentado. Y algunos budistas dirán que eso es el resultado de sus existencias anteriores, pero nuevamente volvemos al polémico concepto de reencarnación, lo aceptas o no. Pero también hay que reconocer que el propio Buda dijo que no hay que creerse todo a pies juntillas, hay que experimentar por uno mismo.

En resumen, pienso que el budismo es una “ciencia de la mente” realmente beneficiosa para personas depresivas como nosotros que han perdido el rumbo. Pero así mismo es difícil de implementar en su totalidad en nuestra sociedad occidental, porque por desgracia, su ideal de compasión, altruismo, respeto a los animales, etc, es ridiculizado en un mundo en lo que lo que más prima es lo material, la competitividad y el egoísmo. Sin embargo, su práctica y ética la podemos integrar en nuestra vida diaria en la medida que nos resulte posible para sentirnos mejor. Frente a la creencia generalizada, el budismo no alienta el pesimismo y la pasividad, al contrario. Ofrece un sentido de la vida más optimista y realista que el de otras religiones, centrado en encontrar la felicidad en el ahora, y haciéndonos más responsables de ello, frente a otras creencias que consideran que nuestro destino está sometido a dios y cuya recompensa o castigo por nuestras acciones llegará tras la mente.

Quien esté interesado en el tema, le recomiendo leer algún libro de Matthieu Ricard, especialmente En defensa de la felicidad.

Pues creo que como dice Renuncia, las terapias cognitivo conductuales se basan en la meditaciön del budismo, de hecho a los psicologos y uan psicoanalista a la que fui me recomendaron en mindfulness, basado en la meditación pero sin la implicación relegiosa.

Yo fui unas semanas a meditacíón, ye he hecho algun cursito con un par de apps gratuitas del móvil que funcionan genial, para hacer sesiones de 10 minutos. Finalmente esta demostrado centificamente que meditar cambia físicamente el cerebro reflejandose en escáneres, con cambios en la segregación de diferentes neurotransmisores, etc, mejorando el bienestar en general.

Partcularmente, cuando mezclamos la meditación con cierta espiritualidad, con la visión de que todos somos uno, la compasión, etc tienen más efecto, en mi caso me ha ayudado mucho, lo malo es que como dice Renuncia hqy cosas que lietralemnte no me creo. Pero bueno uno puede coger lo que le convenga, los dogmas no me van.

Asī que en general, Buda mola

Galleta escribió:Buda mola

Jajajaja... Qué gracia me ha hecho.

Renuncia y Galleta lo han explicado todo muy bien, nada más que añadir sobre el tema. Aunque no suelo tener fe en nada, no me resulta indiferente el asunto, pero me falta paciencia para meditar. A quien le pueda servir de ayuda, estupendo.

No tanto el budismo como religión, sino la práctica de la meditación en si. Son dos temas relacionados pero distintos

Renuncia escribió:A mí la psicología cognitiva me ayudó mucho a enfrentarme a mis miedos y a razonar de una manera menos pesimista, pero hay algo que no me ha aportado. No sé cómo llamarlo, el sentido de la vida, una motivación existencial… Creo que este es el motivo de que mucha gente se interese por el budismo y es que Occidente se enfrenta a una gran crisis de valores y espiritual, en un mundo cada vez más materialista y deshumanizado muchas personas necesitan recuperar un sentido a su existencia,

En principio el motivo existencial budista es la ausencia de dolor, esto se consigue por medio del "desapego", desapego por los bienes, por la propia vida, una práctica budista habitual es comenzar el día con la frase "hoy podría morir", para de esta forma vivir el día con total desapego de comodidades a uno mismo y entregarse al altruismo a la generosidad, entregarse al bien del prójimo. Esto es base del budismo real, pero demasiado heavy para que salvo raras excepciones cualquier occidental lo aplique a pelo y con todas sus consecuencias... nos quedamos más bien con la parte práctica o útil de la meditación que es reducir niveles de estres y ansiedad, y poco más. No se le puede llamar realmente budismo

Desde el desconocimiento y con todo respeto, si predican el desapego material, me pregunto de qué manera subsisten como comunidad... Tampoco deberían tener jerarquía o estaríamos hablando de lo ya conocido con diferente color.

Mäs bien (también desde el desconocimiento de lo poquísimo y superficial que haya leído sobre ellos) el desapego emocional en sentido amplio, incluyendo las posesiones materiales. Esto a nivel de meditación individual, no quiere decir que los monasterios budistas no le pongan un plato de comida a los monjes, no se exactamente como se financian.También hay que tener en cuenta que existen muchas "escuelas budistas" distintas por ejemplo a la que pertenece el famoso Dalai Lama creo que no abarca un 10% , y cada una será un mundo, habrá más austeras que dependerán de las donaciones o autoabastecimiento en sus huertos, otras.... no se, desde luego riqueza vaticana no creo que sea común.

No se si cuando dije lo de coger la meditación en sentido práctico prescindiendo del religioso ha sonado como despectivo, al contrario yo llevo tiempo intentando entender como funciona la práctica de la meditación con fines de autocontrol personal sin meterme en doctrinas

Que conste que yo hablo también con mucho desconocimiento del tema, lo poco que conozco es por un par de libros que he leído. Tampoco he practicado nunca la meditación, aunque ahora que empiezo una nueva etapa en mi vida y me he liberado de algunos lastres, estoy decidido a practicar y a conocer más.

Yo creo que pensamos en budismo y automáticamente nos viene a la cabeza la típica imagen del monje con la cabeza afeitada y su hábito. Y es eso, un monje. Estas personas practican el desapego al máximo y están regidos por incontables reglas. Han hecho voto de castidad, de pobreza… No quiere decir que para ser budista tengas que ser así. Al igual que no todos los cristianos son sacerdotes.

De todas formas, yo creo que la etiqueta debería darnos igual. Cada uno que integre lo que le sea posible en su vida diaria. ¿Cuándo se empieza a ser budista? No soy quien para decirlo, hay cinco preceptos básicos que constituyen su código ético, supongo que para un budista “laico” debería ser lo principal además de practicar la meditación y seguir el Noble Camino Óctuple. Recordemos que existe el Camino Medio, que se basa en la moderación y en evitar el extremismo. Aprender y practicar el desapego es crucial (yo diría que el más importante de todos el desapego al yo), pero no hay que llevarlo a la mortificación. Se dice que el propio Buda rechazó el ascetismo cuando estuvo a punto de morir de hambre.

Algo que ha dicho Galleta y es muy importante, la meditación con el objeto de la compasión, es decir que no se trata sólo de sentarte y respirar. Hay que desarrollar mucho nuestro amor y altruismo y derribar esa barrera del ego. Y eso es más fácil decirlo que hacerlo, a mí por ejemplo me resulta muy difícil desearle el bien de forma sincera a alguien que me ha hecho daño. Por eso no es sólo importante la meditación, habría que empezar creo yo por asimilar la ética que propugna el budismo y aceptarla. Si no compartimos esa visión no creo que la meditación pueda suponer mucho beneficio.

Ay lo de dejar el ascetismo lo recuerdo de alguna peli como que estaba en modo asceta total y escuchó a un músico explicando a los niños que tenían que tocar las cuerdas ni demasiado fuerte ni demasiado flojo para que produzcan el sonido correcto y entonces entendió la moderación frente a los extremos, por algún motivo se me quedó grabado.

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Con todo lo que habéis explicado ya me sitúo mejor en el tema. El budismo tiene muchos matices, es todo un mundo por explorar. No sé hasta qué punto es posible separar su filosofía de vida de su religión, pero cada cual en su casa sí puede hacerlo, otra cosa sería pretender pertenecer a una comunidad budista (supongo que no permiten elegir esto sí y aquello no, que es un todo indisoluble).

Por cierto, derribar la barrera del ego me parece del todo positivo, principalmente para uno mismo. Pero una cosa es no ser egocéntrico y ser generoso con los demás, y otra que te hagan daño y "no te duela"...

El dolor forma parte de la vida, anularlo completamente es nivel Buda iluminado el problema del dolor es que tendemos a amplificarlo y prolongarlo en nuestra mente, en budismo se intenta entender y experimentar el dolor de forma distinta, el dolor como cualquier otra emoción... en la meditación se intenta apagar esa voz de nuestra mente que juzga y clasifica todo y así poder ver los pensamientos y emociones en el momento que surgen como un expectador sin implicarse con ellos sin "apegarse" y sin evaluarlos sin darles un rango positivo o negativo. El dolor también se puede experimentar de forma distinta a como estamos acostumbrados

Ése es el que nos conviene a todos, el nivel Buda iluminado. La verdad es que siempre he pensado que el autocontrol mental en nuestro propio beneficio sí es posible, si no en todo momento, sí en una mayoría de situaciones. Es cuestión de relativizarlo todo y entender que estamos aquí "de paso" y no sirve de nada lamentarse por algo que no tiene remedio y por otras tantas cuestiones por las que nos "flagelamos" (resumiéndolo, aunque tenga mayor complejidad).